Die ersten Juden erschienen in St. Petersburg kurz nach seiner Gründung. Sie waren Nachkommen der Pokrests, die von Peter dem Großen zur Teilnahme am Aufbau von St. Petersburg gebracht wurden, und natürlich ist ihre Geschichte nicht direkt mit der Geschichte der Bildung der jüdischen Gemeinde der Stadt verbunden. Sie alle hatten eine wichtige Rolle in der Entwicklung des russischen Staates und bei der Gründung der neuen russischen Hauptstadt gespielt, hatten aber keinen Bezug zur Geschichte der Juden in Russland selbst oder in St. Petersburg.
Offiziell war es den Juden laut dem Dekret von Katharina der Großen verboten, sich nicht nur in der Hauptstadt, sondern in ganz Russland aufzuhalten. Einige russische Herrscher verstießen jedoch zu ihrem eigenen Vorteil gegen ihre eigenen Dekrete. So dürfen sich die Juden, deren Dienste am Hof benötigt wurden, für kurze Zeit in St. Petersburg aufhalten.
vermögende Leute, die nicht nur Haushaltsmitglieder, sondern auch Dienstboten hatten. Deshalb gab es in einem Haus, in dem eine jüdische Familie lebte, fast immer einen Minjan - 10 erwachsene Männer, die für das öffentliche Gebet benötigt wurden. Obwohl es in Petersburg also keine offiziellen Synagogen oder Bethäuser gab, hielten die Juden ihre Gebete zu Hause ab.
Die Regierungszeit Anna Ioannovnas war von einer starken Unterdrückung der Juden geprägt. Im Jahr 1740 unterzeichnete sie ein Dekret über die Ausweisung der Juden aus der Ukraine. Am 2. Dezember 1742 bestätigte Elisabeth nicht nur das gleiche Dekret von Katharina I., sondern forderte auch, "alle Juden aus den Städten und Dörfern in Welikorossija und Kleinrussland mitsamt ihrem Eigentum zu vertreiben".
Katharina II. verfolgte eine doppelte Politik gegenüber den Juden. Da die Kaiserin das Oberhaupt des orthodoxen Staates war und mit der öffentlichen Meinung rechnen musste, war es den Juden offiziell immer noch verboten, nach St. Petersburg zu kommen. Aber im öffentlichen Interesse erlaubte Catherine einigen von ihnen, in der Hauptstadt zu wohnen.
Nach den drei Teilungen Polens am Ende des 18. Jahrhunderts erhielt Russland riesige Gebiete im Westen des Reiches, die nicht nur von Polen, Litauern, Weißrussen und Ukrainern, sondern auch von Juden bewohnt wurden. Am Ende des 18. Jahrhunderts sind Juden häufige Gäste in der Hauptstadt. Nicht nur Kaufleute kommen nach St. Petersburg. Sie kommen in die Stadt, um eine Prüfung für den Titel des Arztes durch das Medical Board abzulegen. Deputationen von Juden aus den Provinzen besuchen die Hauptstadt. So bat 1785 eine Delegation von sechs weißrussischen Juden die Kaiserin erfolgreich um Hilfe für die jüdische Bevölkerung in den an Russland angegliederten Ländern.
Krieg mit Deutschland (1914)
Das Leben der Juden der Hauptstadt änderte sich nach dem 19. Juli 1914 erheblich. Deutschland erklärte Russland den Krieg.
Am 22. Juli 1914 fand in der Synagoge mit einer "großen Menschenansammlung ein feierlicher Gebetsgottesdienst über die Gewährung des Sieges im Krieg" statt. Unter Beteiligung des Rabbiners M. G. Eisenstadt und der Synagogengemeinde begannen wohltätige Stiftungen zu entstehen, die vor allem das Jüdische Komitee zur Hilfeleistung für die Kriegsopfer (JCOPO) finanzierten. Dieser Fonds half vor allem Juden, die von den Behörden wegen Kollaboration mit dem Feind aus den Kriegsgebieten vertrieben worden waren. Die Gemeinde unterstützte und finanzierte auch eine Verwundeten-Hilfskommission, das Stadtkrankenhaus der Jüdischen Gemeinde Sankt Petersburg mit 100 Betten für Verwundete aller Glaubensrichtungen, mobile Krankenstationen, die an die Front geschickt wurden, usw.
Die Februarrevolution (1917)
Der Sturz der zaristischen Regierung und das Dekret über die Aufhebung aller nationalen und religiösen Beschränkungen wurden von den Juden Petrograds freudig aufgenommen. Das Dekret wurde am Vorabend des Passahfestes bekannt gegeben. Während des Pessach-Gottesdienstes in der Chorsynagoge hielt der öffentliche Rabbiner, M. G. Eisenstadt, eine Predigt, die dem Ereignis gewidmet war. Auf Anregung der Rabbiner Eisenstadt und D. Katsenelenbogen wurde an allen Tagen des Pessachfestes in allen Synagogen Petrograds das komplette Gebet "Halel" rezitiert, obwohl es normalerweise an diesem Feiertag unter Auslassung einiger Passagen gelesen wird.
Die Erlangung der rechtlichen Gleichstellung garantierte den Juden der Hauptstadt jedoch noch nicht wirklich volle Rechte und Sicherheit. Im Jahr 1917 fanden in Petrograd die ersten Judenpogrome statt.
Die Synagoge unter den Sowjets
Das religiöse Leben nach der Oktoberrevolution
In den ersten nachrevolutionären Jahren akzeptierten die Behörden die Existenz jüdischer kulturell-erzieherischer Organisationen, doch in Bezug auf die Religionsgemeinschaft nahmen die Bolschewiki zunächst eine kompromisslose Haltung ein, da es unmöglich war, ihre Führung zu unterwerfen. Der Kommissar der jüdischen Abteilung, S. Ya. Rappoport, schlug vor, dass die Gemeinde "wegen ihrer Zusammensetzung und ihres Namens, aber auch wegen ihrer nutzlosen und überflüssigen Aktivitäten" geschlossen werden sollte. Im Sommer 1918 wurde der Kommissar der Volksbank angewiesen: "Alle jüdischen Institutionen, auch die karitativen, dürfen ihre Schecks nicht ohne die Genehmigung des Kommissariats für jüdische Angelegenheiten verkaufen. Im Dezember 1918 wurden die Gemeinden in den Bezirksgebetshäusern aufgelöst. Am 12. Dezember desselben Jahres wurde ein Bericht über die Schließung der jüdischen Gemeinde an die Tscheka geschickt. Am 12. Dezember desselben Jahres wurde ein Bericht über die Schließung der jüdischen Gemeinde an die Tscheka geschickt.
Unter diesen Umständen war die erste Priorität für die Juden, die Synagoge bei den Behörden registrieren zu lassen, um ihre religiösen Aktivitäten nach einiger Zeit wieder aufnehmen zu können. Ein Synagogenvorstand, genannt "Zwanzig", wurde gegründet. Der erste Vertrag mit dem Kreisvorstand über die Nutzung des Synagogengebäudes und des Grundstücks wurde Mitte 1920 abgeschlossen.
Etwa 6 Jahre lang arbeiteten die jüdischen religiösen Organisationen in der Stadt verstreut, ohne jede rechtliche Grundlage. Erst 1923, nachdem das Volkskommissariat für Innere Angelegenheiten liquidiert worden war, konnten die aktivsten Mitglieder der Religionsgemeinschaft ihre Bemühungen zur Wiederherstellung beginnen. Im Oktober 1924 fand ein Treffen der Gründer der Leningrader Jüdischen Kultusgemeinde (LERO) statt. Es beschloss: "Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass eine Reihe von jüdischen religiösen Instituten, die seit dem Erscheinen der Juden in Leningrad tatsächlich existieren, nirgends registriert sind... Den Entwurf einer Charta zu genehmigen, die die Synagoge und alle mit ihr verbundenen Institutionen vereint."
In einer Begleitnotiz zum Satzungsentwurf, die dem Leningrader Stadtexekutivkomitee vorgelegt wurde, hieß es, dass die jüdische Gemeinde ohne einen Friedhof und dessen Pflege, ohne Beerdigungen nach jüdischem Ritus, ohne Mikwe und koscheres Fleisch, ohne Rabbinat und Matzapekarn jeden Sinn verliert. Ferner wurde darauf hingewiesen, dass das von den Behörden entwickelte "Musterstatut der Religionsgemeinschaften" die Besonderheiten des jüdischen religiösen Lebens nicht berücksichtigt. In der Satzung wurden die Ziele von LERO wie folgt formuliert: "Verwaltung der jüdischen Religionsangelegenheiten und der Choralsynagoge, Veranstaltung von Gebetsversammlungen, Verwaltung des religiösen Eigentums und Abschluss von Privatrechtsgeschäften zu diesem Zweck, Organisation von theologischen Kursen". Nach der Satzung konnte jeder, der "dieser Sekte angehörte", mit Erreichen der Volljährigkeit Mitglied der Gemeinde werden.
Die Satzung wurde mit Ausnahme des Absatzes über Theologiekurse genehmigt. Am 26. Januar 1925 wurde die Leningrader Jüdische Kultusgemeinde (LERO) registriert.
Aus diesem Anlass fand in der Leningrader Chorsynagoge ein besonderes Treffen statt. Der Vorstand der Gemeinde gab einen Appell an die Leningrader Juden heraus, in dem er sie aufforderte, sich der Gemeinde anzuschließen und die Hoffnung auf eine baldige Normalisierung des religiösen Lebens zum Ausdruck brachte. Doch diese Hoffnungen sollten sich nicht erfüllen.
Rabbi Joseph Yitzhak Schneerson in Leningrad
Geschichte der SynagogeIn den Jahren 1924-1927 lebte der sechste Lubawitscher Rebbe Yosef Yitzchak Schneerson, das Oberhaupt der Lubawitscher Chassidim, in Leningrad. Er zog von Rostow am Don nach Leningrad, wohin er durch den Bürgerkrieg getrieben wurde. Zusammen mit ihm bewegt und seine unmittelbare Entourage. Für eine kurze Zeit wurde Leningrad zu einem weltweiten Zentrum von Chabad. Die Bolschewiki versuchten, die Unterstützung eines solchen autoritativen religiösen Führers zu bekommen, aber ohne Erfolg. Dann wandten sie sich erst der Schikane in der Presse zu, dann der Repression. Im Juni 1927 wurde der Rebbe verhaftet. Er wurde im internen LenOGPU-Gefängnis ("Shpalerka") untergebracht. Er wurde wegen antisowjetischer subversiver Aktivitäten angeklagt. Nach kurzer Untersuchung wurde das Urteil verkündet - Hinrichtung. Aber die Fürsprache der Weltgemeinschaft und des politischen Roten Kreuzes (geleitet von der ehemaligen Ehefrau von Maxim Gorki E. Peshkova) führte zur Ersetzung der Hinrichtung zunächst zu einer Haftstrafe, dann zu 3 Jahren Exil in Kostroma, dann - zur Verkürzung der Strafe, und als Ergebnis wurde der Rebbe freigelassen und bekam ein paar Monate später die Möglichkeit, die UdSSR zu verlassen.
Die Führung der Gemeinde nach der Oktoberrevolution
M. G. Eisenstadt führte das Amt des Rabbiners nach Oktober 1917 noch eine Weile weiter. Leider gelang es ihm nicht, gute Beziehungen zu den Behörden aufzubauen, und für einige Zeit verließ er das Land, offenbar in der Hoffnung, die Zeit der bolschewistischen Herrschaft abzuwarten. Dann kam er zurück, aber er beschäftigte sich nicht mit religiösen Aktivitäten, sondern mit der jüdischen Erleuchtung. 1923 ging Rabbiner Eisenstadt nach Paris. Rabbiner David Katsenelenbogen, der das Amt des geistlichen Rabbiners innehatte, übernahm die Aufgaben des Rabbinats. Nach dem Weggang von M. G. Eisenstadt blieb er der einzige religiöse Führer. Katsenelenbogen nahm aktiv am Gemeindeleben teil und tat alles, was ihm möglich war, bis zu seinem Tod im Jahr 1931. 1928 bat er die Behörden um die Erlaubnis, den fünfunddreißigsten Jahrestag der Synagogeneinweihung zu feiern, aber er bekam sie nicht.
Das Verbot der Behörden, unter den Gläubigen Spenden zu sammeln
Das Gesetz verbot das Sammeln von Spenden unter den Gläubigen für religiöse Zwecke, was den Vorstand der Synagoge in eine Sackgasse brachte. Es gab keine anderen Geldquellen, um die Ausgaben der Gemeinde zu decken, nachdem die wohlhabenden Beitragszahler weggefallen waren, keine kommerzielle Tätigkeit war erlaubt und das Kapital wurde weggenommen. Freiwillige Spenden könnten von den Behörden immer als Gebühren angesehen werden. Natürlich mussten sie sich irgendwie herauswinden, indem sie unter verschiedenen Vorwänden Spenden sammelten, aber jedes Mal war das sehr riskant und konnte als Gesetzesverstoß ausgelegt werden. Die gesammelten Gelder waren unbedeutend und reichten systematisch nicht aus, um das Synagogengebäude zu erhalten. In der Zwischenzeit erstellten die Vertreter des Bezirksexekutivkomitees jährlich Akten zur Inspektion des Gebäudes, stellten Mängel in seinem Zustand fest und ordneten an, diese unter Androhung der Kündigung des Nutzungsvertrages so schnell wie möglich zu beseitigen.
Die Synagoge wurde im Jahr 1930 geschlossen.
Geschichte der SynagogeDer Vorstand der Synagoge war eng mit der Leningrader jüdischen Religionsgemeinschaft verbunden, die sich auf dem Territorium der Synagoge befand. Laut Dekret des Präsidiums des Lensovet (29. Juni 1929) wurde die jüdische Religionsgemeinschaft als "angeblich" bürgerlich und nationalistisch aufgelöst. Später, am 17. Januar 1930, schloss das Präsidium des Lenoblispolkom auch die Synagoge. Der Grund für die Schließung war der Vorwurf, dass die Synagoge den Interessen der jüdischen Aristokratie und des Bürgertums diente, während die jüdischen Arbeiter nicht dorthin gingen - und das, obwohl das jüdische Bildungshaus über keine akzeptablen Räumlichkeiten verfügte. Zwar wurde die Synagoge nach einer Beschwerde der Juden bei der damals höchsten gesetzgebenden Körperschaft des Landes - dem VTsIK - am 1. Juni 1930 eröffnet. Es war ein Ausnahmefall und sorgte für extreme Unzufriedenheit der lokalen Behörden.
Während dieser Zeit wurde jedoch der wertvollste Teil des religiösen und allgemeinen Eigentums aus der Synagoge entfernt. Der größte Teil des Besitzes wurde zugunsten des Antireligiösen Museums, einer dem Judentum gewidmeten Abteilung, entnommen. Viele wurden in den sogenannten Gosfond (Staatsfond) enteignet, wo alles, was aus den reichen Häusern beschlagnahmt wurde, hingebracht wurde, und auch in das Haus der Gottlosen im Leningrader Gebiet. Anfang der 1930er Jahre wurden die meisten jüdischen Gebetshäuser geschlossen, und 1938 wurden auch die restlichen Gebetshäuser und Mikwe geschlossen.
Synagogenleitung in den 30er, frühen 40er Jahren
Ende der 20er Jahre hatte sich Rabbiner Katsenelenbogen aufgrund seines fortgeschrittenen Alters praktisch zurückgezogen, 1931 starb er. Die Stelle des Rabbiners konnte erst 1934 besetzt werden, da es Schwierigkeiten bei der Abstimmung der vorgeschlagenen Kandidaten mit den Behörden gab und die Gemeinde nicht über ausreichende Mittel verfügte.
Schließlich wurde der Rabbiner Mendel Gluskin aus Minsk eingeladen, der Anfang des Jahres 1934 kam. Er befand sich in einer schwierigen Situation ständiger Kontrollen und Anrufe und wurde von den Behörden der Möglichkeit beraubt, im Synagogengebäude zu wohnen, was eine Verletzung der Vereinbarung war. Der neue Rabbiner war gezwungen, eine Unterkunft außerhalb der Synagoge zu suchen und lebte eine Zeit lang bei der Familie des Vorstandsmitglieds Hertz Davidovich Katsenelenbogen, dem Sohn von Rabbi D. G. Katzenelenbogen. Im November 1936 starb Rabbiner M. Gluskin. Danach gab es keinen Rabbiner mehr bis 1943, als er von Abram Ruwimowitsch Lubanow abgelöst wurde, der Mitte der 1930er Jahre nach Leningrad kam. Noch bevor er Rabbiner wurde, lebte A. Lubanow als Wächter im Synagogengebäude und diente sogar als Assistenzrabbiner.
Aufgrund von Verhaftungen fielen immer wieder Mitglieder des Vorstands aus, aber es gab mutige Männer, die ihren Platz einnahmen.
Die Atmosphäre in der Synagoge und die Beziehungen zu den Behörden in den 30er, 40er Jahren
Die Atmosphäre in der Synagoge in jenen Jahren wird in dem Bericht eines Synagogenvorstehers beschrieben, in dem er schreibt: "Es gelang mir, alle Rituale aus ihr [der Synagoge] zu entfernen, wie das Abschneiden von Vögeln, die Beschneidung, Eheschließungen, Scheidungen und anderes Drumherum. Ich garantiere, dass es während meines Aufenthalts keine Auftritte von Rabbinern und Magiden gab, und wenn sie begannen, wurden sie sofort verboten.
Das Leningorispolkom hatte die Aufgabe, die Möglichkeit zu prüfen, den Hauptsaal der Synagoge in ein Theater für junge Zuschauer umzubauen. Am 6. März 1941 wurde die "Schlussfolgerung über die Möglichkeit der Nutzung des Gebäudes der Chorsynagoge" erstellt. Zum Schluss hieß es, dass die Halle nicht genutzt werden könne, da sie dafür nicht geeignet sei und es keinen Platz für die Umkleidekabinen und Gerätelager gebe. Aber für die Vorführung von Filmen oder für Konzerte ist das Gebäude geeignet. Es ist zu bedenken, dass zu dieser Zeit die Leningrader Chorsynagoge durch den Krieg aufgehalten wurde.
Die Synagoge während der Blockade
In der Blockadezeit 1941/1942 wurden tote Juden auf den Synagogenhof gebracht, im Winter wurden sie in Haufen gelagert, zwischen denen ein Weg im Schnee von den Toren zum Vordereingang gehauen wurde. Die Leichen wurden dann in Massengräber auf dem jüdischen Verklärungsfriedhof gebracht. Aber in den gefrorenen Hallen der Kleinen Synagoge starb das Leben nicht aus, an Samstagen und Feiertagen wurden Gebete abgehalten. Diejenigen, die wenigstens etwas Kraft hatten, kamen immer, aber nicht jeder hatte genug Kraft, um nach Hause zu gehen.
Die Synagoge in der Nachkriegszeit
Geschichte der SynagogeNach dem Krieg stand das religiöse Leben wie zuvor unter ständiger Aufsicht der Behörden. Einer der jüdischen Aktivisten war M. - M. Epstein, der mehrere Jahrzehnte lang in der Synagoge diente. Er wurde 1950 wegen "zionistisch-konterrevolutionärer Tätigkeit" verhaftet.
In den 1950er Jahren initiierte Gedalia Pechersky, der damalige Vorsteher der Synagoge, Petitionen an die Behörden mit der Bitte um die Erlaubnis, Kurse für jüdische Geschichte und Hebräisch zu eröffnen. Darüber hinaus konnte Gedalia Pechersky ein illegales System der Hilfe für ältere Menschen in besonderen Notlagen einrichten und scheute sich nicht, sich bei der Staatsanwaltschaft über den Beauftragten für religiöse Kulte zu beschweren, der die Arbeit der Gemeinde behinderte. Die Petitionen wurden abgelehnt und G. Pechersky wurde verhaftet und zu 12 Jahren Haft verurteilt.
In dieser Zeit wurde eine neue antisemitische und antireligiöse Kampagne gestartet. In den Jahren 1962 - 1964 wurde die Herstellung von Matza verboten und auch die Beerdigung von Juden auf dem jüdischen Friedhof Verklärung wurde untersagt.
Jugendaktivismus in den 50-er bis 70-er Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts
Es schien, dass die Bemühungen der Parteiideologen und der Straforgane bis Mitte der 50er Jahre Früchte trugen. Es gab immer weniger Juden, die die Synagoge besuchten. Einige wurden alt und starben, andere hatten Angst, ihre Sympathien offen zu zeigen, weil sie um das Schicksal ihrer Kinder und Enkel fürchteten. Selbst an Simchat Tora war der Hof der Synagoge fast leer. Dies hielt jedoch nur wenige Jahre an. Die jüdische Jugend, die ständig die in der Verfassung proklamierten Einschränkungen ihrer Rechte auf Bildung und Arbeit erlebte, begann nicht nur die offensichtliche Ungerechtigkeit der sowjetischen Realität zu erkennen, sondern auch die Notwendigkeit, ihre Situation zu ändern. Zunächst einmal begann die Suche nach Gleichgesinnten. Schon Ende der 50er Jahre waren immer mehr junge Leute an Simchat-Torah in der Synagoge. Die Behörden mussten Polizeieinheiten und Ordnungshüter in die Lermontovsky-Allee schicken. Die Allee in der Nähe der Synagoge war durch ominöse "schwarze Trichter" blockiert - Lieferwagen für den Transport von verhafteten Personen.
KGB-Agenten mischten sich unter die Menge im Hof der Synagoge und zählten die Studenten auf. Dann wurden diese Studenten aus dem Komsomol und dann aus den Instituten ausgeschlossen. Es ging so weit, dass die Parteikomitees einiger Universitäten jüdische Lehrer anwiesen, am Vorabend von Simchat Tora Aufklärungsarbeit unter den Studenten zu leisten. All diese Maßnahmen hatten jedoch keine Wirkung. Die Leute kamen auch zum Fest, um ein zukünftiges Paar kennenzulernen. Niemand kann genau sagen, wie viele Ehen zwischen jüdischen Jungen und Mädchen nach den Herbstferien geschlossen wurden, aber es ist bekannt, dass es viele waren. Der Synagogenhof wurde auch von denen genutzt, die Hebräisch, die Geschichte des jüdischen Volkes und die Repatriierung studieren wollten.
Renovierung der Synagoge vor den Olympischen Spielen in Moskau
In den Nachrevolutionsjahren gab es keine größeren Reparaturen an der Synagoge.
Am Vorabend der Olympischen Spiele in Moskau und Leningrad wurde die Synagoge zu einem der wichtigsten Besichtigungsobjekte.
Im Jahr 1978 stellte der Staat viel Geld zur Verfügung und die Reparaturarbeiten wurden von Kalman Efraimovich Plotkin, dem Vorsitzenden des Vorstands, geleitet.
Damals wurden zusätzliche Balken in das Synagogengebäude gelegt und einige Räume in zwei Etagen aufgeteilt.
Die "Entsagungs"-Bewegung in den 70er und 80er Jahren
Geschichte der SynagogeIm Jahr 1970 versuchte eine Gruppe junger Zionisten, vom Flughafen Rzhevka bei Leningrad ein Flugzeug nach Schweden zu entführen. Der Zweck war, eine Pressekonferenz abzuhalten und die ganze Welt über die Situation der Juden in der UdSSR zu informieren. Diese Pläne konnten nicht verwirklicht werden. Als das Flugzeug entführt wurde, wurden die Verschwörer gefasst und inhaftiert. Aber dennoch begannen die Behörden Anfang der 70er Jahre, einige Juden aus dem Land zu lassen. Dies dauerte nicht lange. Anfang der 80er Jahre war der Strom der auswandernden Juden praktisch abgeschnitten. Es bildete sich ein Kreis von "Verweigerern" auf dem Land und in der Stadt. Juden, die zwangsweise in der UdSSR gehalten wurden, mussten über die Möglichkeit einer nationalen Wiedergeburt "hier und jetzt" nachdenken. Die Synagoge wurde das Zentrum der Kommunikation. Die meisten der Leningrader Juden wussten nichts über das Judentum. Aber an Feiertagen, besonders an Simhat Torah, versammelten sich viele junge Leute in und um die Synagoge.
Nach Angaben des Kommissars für religiöse und kirchliche Angelegenheiten Scharinow waren die Herbstferien 1972 in Leningrad ruhiger als sonst, es gab weniger Menschen, die Jugendlichen sangen und tanzten nur im Hof der Synagoge und der Verkehr auf der Lermontowski-Allee wurde nicht blockiert. Teilnehmer der Veranstaltungen erinnern sich, dass junge Leute, die versuchten, im Hof der Synagoge zu bleiben, um zu singen und zu tanzen, von der Polizei mit Hunden auseinandergetrieben wurden. An gewöhnlichen Tagen versammelten sich nur ein paar alte Leute in der Synagoge; sie schien sich vor ihren Augen zu leeren, besonders nach dem Tod von Rabbi A. Lubanow. Doch Ende der 70er Jahre änderte sich die Situation. Ein Teil der Aktivisten der jüdischen Nationalbewegung konvertierte zum Judentum.
Die jungen Leute kamen nicht nur an Feiertagen in die Synagoge, sondern auch an Wochentagen. Aus Angst vor den KGB-Spitzeln waren sowohl der Rabbiner Jefim Saweljewitsch Lewitis, der das Amt Anfang der 80er Jahre übernahm, als auch die alten Männer, die den Kern der Gemeinde bildeten, zunächst misstrauisch gegenüber den jungen Leuten. Nach Aussage eines Teilnehmers der Bewegung hatten die alten Männer, die das Gefängnis und die Lager erlebt hatten, nicht nur Angst um sich und die Gemeinde, sondern auch um die jungen Leute, die in die Synagoge kamen. Deshalb setzten sie eine bedrohliche Miene auf und schlugen vor, dass die jungen Leute gehen sollten, während sie insgeheim jubelten, ihnen das beibrachten, was sie selbst wussten, und ihnen entgegen den Regeln Bücher aus der Synagogenbibliothek zum Lesen gaben.
Bis Mitte der 1980er Jahre wurde die Synagoge zu einem Zentrum der Wiederbelebung des jüdischen religiösen Lebens in Leningrad. Die alten Leute konnten diese neue Rolle nicht übernehmen. Aber schon Mitte der 80er Jahre gab es in der Stadt ein Netzwerk von verschiedenen Zirkeln und Seminaren, deren Organisatoren und Aktivisten auf die eine oder andere Weise mit dem Judentum verbunden waren.
Die Synagoge in der postsowjetischen Zeit
Jahre der Perestroika
Im Jahr 1987 begann die Arbeit an der Gründung legaler jüdischer Kulturorganisationen. Aufgrund eines Aufrufs zur Gründung von Hobbyklubs, der in der Zeitung "Smena" veröffentlicht wurde, beschlossen jüdische Aktivisten, den ersten national-kulturellen Verein in der Stadt zu registrieren, die Gesellschaft der jüdischen Volksmusikliebhaber. Die ersten Versuche waren jedoch erfolglos.
Geschichte der SynagogeIm Mai 1988 fanden in der Leningrader Synagoge mit Genehmigung der Behörden Konzerte des Internationalen Festivals der kantoralen Kunst statt. In zwei Tagen fanden sechs Konzerte im Gebäude der Großen Chorsynagoge statt. Die Konzerte wurden in der ganzen Stadt beworben, und die Eintrittskarten wurden in den Theaterbuden der Stadt verkauft. Bei allen Konzerten war kein Platz mehr frei. Insgesamt besuchten mehr als 13 Tausend Zuhörer diese Konzerte. Selbst Menschen, die dem jüdischen Nationalleben noch fern standen, empfanden diese Konzerte als einen Durchbruch zur Legalisierung des nationalen Kulturlebens.
Im Jahr 1991 wurde auf Initiative der Gemeinde "Shamir" die Synagogen-Tagesschule eröffnet. Die Schule wurde von ihrem ersten Leiter, Rabbiner Michael Koretz, initiiert, später wurde Mark Davidovich Grubarg ihr Direktor.
1992 kam der Gesandte des Lubawitscher Rebben M. M. Pevzner nach St. Petersburg und begann seine Arbeit. 1997 wurde er nach dem Weggang von Rabbiner Leviticus Oberrabbiner der St. Petersburger Jüdischen Kultusgemeinde (SPERO). Im Jahr 1996 wurde der Direktor des Jüdischen Gymnasiums, Mark Davidovich Grubarg, zum Vorsitzenden von SPERO gewählt.